أخبار الثورة السورية المباركة - اخوانكم في ليبيا معكم يا رجال ويا حرائر سوريا



فلم - كشف اللثام عن المنافق المجرم الصوفي البوطي عدو أهل الشام
فلم - كشف اللثام عن المجرم الصوفي البوطي عدو أهل الشام



دعم الثورة الجزائرية ضد النظام الجزائري الدموي العميل لاسرائيل

Asharis .. The Other Face

أشاعرة يدنسون ويدوسون على المصاحف ويكتبون الاسماء الحسنى بالغائط ! استماع ۞ الامام الاشعري وشيخه وتلاميذه مجسمة ۞ شيخ أشعري كذاب رماه الله تعالى بالخبث في العضو فمات !! ماذا فعل ؟ ۞ دفاع القرطبي عن ابن عبدالبر من اعتداء جهلة الأشعرية ودليل تجسيم الامام الاشعري !!! ۞ د. عبد الرحمن دمشقية: الامام الاشعري يثبت الحد!
السواد الاعظم... ... أم الكذب الأعظم؟
أشاعرة اليوم (الشعبوريون) أشر قولا من اليهود والنصارى !
روى أمير المؤمنين في الحديث الإمام البخاري (صاحب صحيح البخاري) في كتابه خلق أفعال العباد ج1ص30 باب ذكر أهل العلم للمعطلة وَقَالَ سَعِيدُ بْنُ عَامِرٍ: " الْجَهْمِيَّةُ أَشَرُّ قَوْلًا مِنَ الْيَهُودِ وَالنَّصَارَى، قَدِ اجْتَمَعَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى، وَأَهْلُ الْأَدْيَانِ أَنَّ اللَّهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى عَلَى الْعَرْشِ، وَقَالُوا هُمْ: لَيْسَ عَلَى الْعَرْشِ شَيْءٌ "

فرقة الأحباش .. الوجه الآخر

الاحباش المرتزقة .. الوجه الآخر
وإن منهم لفريقا يلوون ألسنتهم بالكتاب لتحسبوه من الكتاب وما هو من الكتاب
ويقولون هو من عند الله وما هو من عند الله ويقولون على الله الكذب وهم يعلمون : آل عمران - 75

الصوفية .. الوجه الآخر - وكذبة الصوفية الحقة

واجهة التصوف إدّعاء الإحسان .. والوجه الآخر عبادة الأموات !
موقع الصوفية - صوفية حضرموت - الحوار مع الصوفية - شرار الخلق - التصوف العالم المجهول
۞ الاحسان الصوفي ۞ روى الشعراني : إذا صحبت فاصحب الصوفية فإن للقبيح عندهم وجوهاً من المعاذير وليس للحُسن عندهم كبير موقع يعظمونك به ۞ يقول الصوفي المغربي أبو لبابة حسين عن الصوفية : "فهم لا يترددون بالاستشهاد حتى بالموضوع من الحديث إذا كان ذلك يخدم قضيتهم" ا.هـ موقف متصوفة افريقيا وزهادها من الاحتلال العبيدي
Sufism .. The Other Face
The Outward is claiming Ihsan .. The inward is Graveworship (deadworship) !
Cleanse the houses of Allah .. from the corpses of Sufis

أسرار كتاب الغزالي إحياء علوم الدين - للشيخ نظام اليعقوبي استماع
رحلتي مع جماعة التبليغ - للصوفي السابق الشيخ :عباس الشرقاوي Angry face
ست محاضرات خطيرة! في كشف أسلحة الصوفية السرية في استغفال المسلمين علمائهم وعامتهم (اضغط على السهمين المتعاكسين للانتقال بين المحاضرات)
دينُ الصوفيةِ أصبحَ خَرِقاً - الدكتور الصوفي :فرحان المحيسن الصالح يطلقها مدوية !
خطبة مؤثرة جدا ! من يرد النجاة فليصدق ويستمع الى الخطبة

27 فبراير، 2010

الامام الطحاوي و الجهات الست - بالانجليزية Tahawee and Six Directions

بسم الله

للاطلاع على النسخة العربية البديلة ينظر في هذا الرابط :



Concerning the Saying of Imaam at-Tahawi (d. 321H): 'The Six Directions Do Not Contain Him' And a Decisive Confutation of the Jahmites
Monday, October 05 2009 - by AboveTheThrone.Com

Read more articles at AboveTheThrone.Com

Crucial Background
Before proceeding to the statement of at-Tahawi it is important to provide a little background. The Mutakallimoon (Jahmiyyah, Mu'tazilah, Kullaabiyyah, Ash'ariyyah, Maturidiyyah) all share in a rational, intellectual proof they devised to demonstrate the universe is created. This is called "Hudooth ul-Ajsaam" or "hudooth ul-a'raad fil-ajsaam". The basic underlying language, classification and terminology for this proof is Aristotles "Ten Categories", known to the Arabs in that time as "al-Maqoolaat al-Ashar", or "al-Jawhar wal-'Arad". It argues by the presence of qualities (sifaat), incidental attributes (a'raad) and events, occurrences (hawaadith) in the bodies (ajsaam) that make up the universe that these bodies are themselves events (hawaadith), and subsequently events cannot go on for infinity in the past, thus there must be a creator. This proof was pioneered by the Jahmiyyah and Mu'tazilah, in particular, Jahm Bin Safwaan (ex. 128H), and refined and formalized by Abu al-Hudhayl al-Allaaf (d. 235H) - (see this article). The Mu'tazilah incorporated some other notions into it (namely "Atomism") to make it easier to argue the case and iron out some criticisms. The Ash'ariyyah took this from the Mu'tazilah and it is found in all their early foundational books such as those of al-Baqillani (d. 403H), Abu Mansur al-Baghdadi (d. 429H) and al-Juwaynee (d. 478H) - see the proof here. The usool of the Ash'ariyyah and Mu'tazilah are the same. Their differences in reality are only on subsidiary issues relating to what can and cannot be affirmed or denied (from a rational perspective) for Allaahwithout invalidating this proof they are all agreed upon.
Having used the language, terminology and classification of Aristotle's "Maqoolaat" in their proof against the Atheists, to argue that:
  • The universe as a whole is a bunch of events
  • Events can't be eternal without beginning
  • Therefore, there must be an Originator
  • This originator must be living, knowing, willing and able (hayaat, ilm, iraadah, qudrah)
  • These four attributes establish the miracles that prove Prophethood, therefore making Prophethood plausible and possible
  • And through the above resurrection is proven likewise
And then treating this proof to be the ultimate truth upon which the very veracity of Islaam depends[some of them like al-Juwaynee (d. 478H) going to extremes and making takfir of the one who reached the age of discernment, had the ability and opportunity to observe and inspect and prove His Lord through this proof but did not do so - see proof here] - they were forced to stick to that same language in describing their Lord to the Atheists. Now go and pick up the books of the Ash'arites (at-Tamheed of al-Baqillani, d. 403H, Usool ud-Deen of Abu Mansur al-Baghdadi, d. 429H, al-Irshaad of al-Juwaynee, d. 478H, by way of example) and that's all you are going to see for a significant part of these books.
Thus, the language of Tawheed became nothing but denying qualities (sifaat), incidental attributes (a'raad) and events (hawaadith) for Allaah. The differences between the Jahmiyyah, Mu'tazilah and Ash'ariyyah are only subsidiary. Their arguments against each other are only to do with what can and cannot be affirmed or denied for Allaah, without invalidating the intellectual proof, after their agreement that this proof is the ultimate truth and that the deen of Islaam depends upon it. That's their secret, and if you grasp all of this, you've really got to the inner-core of their entire machinery.
  • So the Jahmiyyah denied everything in its totality (names and attributes), and thus Allaah became described with nothingness. They said, "Describing Allaah with anything at all is tantamount to making him a body (jism) which is kufr" - kufr meaning here invalidating the intellectual proof which to them is something upon which the very veracity of Islaam depends upon - as they claim. So the Jahmiyyah denied the asmaa (names) and the sifaat, and what they considered to be the a'raad, and hawaadith. And their argument was that in observable existence we do not see anything have a name, or an attribute except that it is a body, and since we've just proven Allaah exists through the argument that all bodies (ajsaam) are brought about, created, then Allah cannot be described with anything that bodies are described with.
  • The Mu'tazilah found a way to rationally justify the acceptance of the names (on the surface only) whilst rejecting the sifaat (both dhaatiyyah and fi'liyyah). So they rationalized that we can accept the Names (devoid of attributes) and this does not contradict or invalidate the proof, since they are just mere labels (without comprising or necessitating attributes). So the Mu'tazilah affirmed the asmaa (names) whilst denying the sifaat, and what they considered to be a'raad andhawaadith. And the argument of the Mu'tazilah was that anything with attributes (sifaat) and what they considered to be a'raad (incidental attributes) and events (hawaadith) must be a body, therefore they denied all but the names for Allaah.
  • The Kullaabiyyah (whom the Ash'arites took their deen from) found a (rational) way to affirm the sifaat (dhaatiyyah), but rejected the sifaat fi'liyyah (actions tied to Allaah's will and power), because the latter in their view amounted to occurrences, events (hawaadith) which are the properties of bodies (ajsaam) according to the "Maqoolaat", and this would invalidate the proof. So the Kullaabiyyah affirmed the names and the sifaat dhaatiyyah, but denied the sifaat fi'liyyahbecause they amounted to a'raad and hawaadith in their view, and this would invalidate the intellectual proof.

    Whilst making an important note: That the Kullaabis and the early Ash'aris affirmed Allaah Himself, with His Essence, is above the Throne, that He has the attributes of face, hands and eyes, without ta'weel and tafweed, and they had powerful refutations of the Jahmiyyah and Mu'tazilah in this regard. And the early Kullaabi Ash'aris were upon this as well, al-Ash'ari (d. 324H) himself, al-Baqillani (d. 403H), Ibn Mahdee at-Tabari (d. 380H), Abu al-Abbaas al-Qalaanisee. The later Ash'arites however reverted back to the views of the Jahmiyyah and Mu'tazilah on these issues. See this series of articles for corroboration of all of that from the books of the early Kullaabi Ash'aris, and take a look at this from al-Baqillani (d. 403) by way of example. Thus, attacking Ahl us-Sunnah for affirming Allaah being above the Throne, with His Essence, is one of the greatest of intellectual frauds peddled by contemporary AsharitesJahmiyyah.
So from all of the above, you should now understand why the Jahmiyyah, Mu'tazilah and the later Ash'aris all say things like "Allaah is not in a place (makaan)" and so on. It is because they are Ahl ul-Kalaam, they are upon the "Maqoolaat" of Aristotle in the formulation of that intellectual proof they made to be the foundation of their religion, and Tawheed to them is to absolve Allaah of the properties of bodies (ajsaam), and barely extends beyond that. Take a good read of this article from Aristotle right here and also take a look at our support group, Aristotelians Anonymous where these matters are explained in great detail with all the proofs from the books (with scans) of the Ash'arites themselves.
You should also realise that ta'weel was an innovation of the Jahmiyyah and Mu'tazilah to deal with those problematic verses that clashed with their intellectual proof, many of the ta'weels of the later Ash'arites are those pioneered by the Mu'tazilah and Jahmiyyah ("yad" = "qudrah, ni'mah" and "istiwaa" = "isteelaa"). And likewise, Tafweed was an innovation borne out of the Kullaabi-Ash'ari paradigm, it was used to address the particular problems that ta'weel posed, because ta'weel essentially amounted to lying upon Allaah, and they did not feel comfortable in their souls about it. So those texts which gave the presumption of tajseem (i.e. which they considered to be a'raad and hawaadith) could be dealt with through tafweed ("it's not the obvious meaning in the language, only Allaah knows what it means, all we know is that this word exists in the Qur'an, so we affirm the word exists, annul its obvious meaning, claiming that it was not intended by Allaah, and then say Allaah knows best what He meant!") - and so the intellectual proof of "Hudooth ul-Ajsaam" is kept intact through this approach. Thus, the intellectual proof became decisive and definitive and the revealed texts became nothing but presumptions of tajseem and tashbeeh that were only useful for convincing the "dumb commoners" of faith, as Ghazali (d. 505H) was frank enough to admit.
Imaam at-Tahawi is Free and Innocent of the Mutakallimoon and Ilm ul-Kalaam
As for Imaam at-Tahaawi, then he is a person of hadeeth, not a person of kalaam, and his creed is a Sunni, Salafi, Athari creed - however the Mutakallimoon found many general and ambiguous statements in his creed that they used to argue for their doctrines. At-Tahawi is not up the deen of the Kullaabiyyah Ash'ariyyah, he did not build his creed upon al-Jawhar wal-'Arad, he does not believe that the first obligation is nadhar and istidlaal (to observe, inspect and infer proof for the universe being created) - however some of his language is ambiguous and some of it agrees with the some of what the Mutakallimoon speak with and for that reason they pounce on his text and use it to promulgate their own Tawheed of al-Jawhar wal-Arad that at-Tahawi is free and innocent of.
Ibn Suraij as-Shafi'ee (d. 306H) said, as narrated from him by Abu Ismaa'eel al-Harawi in "Dhamm ul-Kalaam" and as mentioned by Ibn Taymiyyah in "Bayaan Talbees al-Jahmiyyah":
توحيد اهل العلم وجماعة المسلمين أشهد أن لا اله الا الله وان محمدا رسول الله وتوحيد اهل الباطل الخوض في الأعراض والأجسام وانما بعث النبي صلى الله عليه وسلم بانكار ذلك
The Tawheed of the people of knowledge and the jamaa'ah of the Muslims is "I testify none is worthy of worship except Allaah (alone) and that Muhammad is the Messenger of Allaah". And the Tawheed of the people of falsehood is disputing about al-a'raad (incidental attributes) and al-ajsaam (bodies) and the Prophet (sallallaahu alayhi wasallam) was sent with the rejection of that.
The Saying of at-Tahawi
There occurs in Aqeedat ut-Tahaawiyyah, the saying of Imaam at-Tahaawi (rahimahullaah):
لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات
This can be translated as:
The six directions do not enclose, contain, encompass, surround Him as [is the case with] all of the created things
And we have used a number of English equivalents (underlined) for the verb "hawaa, yahwee" (in the statement, "tahweehi") so that the meaning is clear.
This statement has been used by the Ash'aris in order to impute their Jahmee belief, that Allaah is "neither within the creation nor outside of it" to Imaam at-Tahaawi (rahimahullaah) - free is he of them and they of him. And this creed of theirs, they learned it and acquired it from the Philosophers such as Ibn Sina (d. 429H) (thank you Ibn Sina - see here) and the Jahmiyyah and the Mu'tazilah who are the true and real authors of this statement and creed.
As for at-Tahawi, then he was a Sunni and a follower of the Salaf, and this statement of the Imaam - which is the subject of this article, along with his statements regarding the Arsh (Throne) are a decisive refutation of these Jahmites walillaahil-hamd.
So we say:
Point 1: Beware of the Translations That Support the Deen of the Jahmites!
The above statement of Imaam at-Tahaawi has been translated by some in a manner that allows the Jahmites to justify their falsehood that Allaah is not above all of creation, above His Throne (as is confirmed by at-Tahawi elsewhere in his own words - see further below).
So from these translations:
The six directions do not contain Him - these are attributed to all created things
The first half is correct, but the second half is incorrect and it is a lie upon Imaam at-Tahaawi to claim that this meaning of the second half, which is provided in English in such a way, is the very same meaning as that intended and contained in at-Tahaawis original.
Rather, the meaning of the statement of at-Tahaawi is accurately represented in English - if we just paraphrase our translation above a little:
The six directions do not enclose, encompass, contain, surround Him, as they enclose, encompass, contain, surround all of the created things - meaning that nothing encloses, encompasses, surrounds or contains Him at all.
However, the Jahmee-inducing translation is:
The six directions do not contain Him - these are attributed to all created things
And there is a difference between saying:
  • Something is "surrounded, enclosed, encompassed" by the six directions (collectively)
And between saying:
  • The six directions are attributed to all created things (which can leave open the meaning of either collectively or individually)
The particular translation in question opens up the door for the part that has been underlined above. And it allows them to negate what Allaah has affirmed in the Book and in the Prophetic Sunnah and upon the tongues of the Companions, the Taabi'een and the entirety of the early Salaf, upon Ijmaa', that Allaah Himself s above the Heaven, above the Throne - because this equals the attribution of a direction (from amongst the directions) to them, the Mutakallimoon - and direction necessitates makaan (place) and place necessitates jismiyyah - (thanks greekos).
So beware, and beware again of translations that come from the Jahmites or translations that come from those who are heedless of the snares of the Jahmites!
Point 2: The Saying of at-Tahaawi is a Refutation of the Jahmites and Deniers of al-Uluww!
And this is made apparently and abundantly clear by the following four points:
  • The Universe is Finite: You cannot escape from affirming that this universe is finite, meaning that it must stop somewhere and have an outer limit or boundary, otherwise it is pure atheism to claim the universe is infinite, and anyone saying such a thing has spoken with plain manifest kufr.
  • The Notion of six directions Exists Only Within the Creation: As the above cannot be denied then the notion of the six directions only applies to what is within the boundaries of the said universe, and the six directions are all relative to each other as it relates to whatever is within the boundaries of the universe. And if anyone claims that the notion of six directions exists outside of the universe as it exists within the universe, then he has claimed that the universe is actually infinite and does not stop at any point, and he has spoken with plain manifest kufr. And this is true upon the basis of the language of the Mutakallimeen themselves, because to them "direction (jihah) necessitate place (makaan) and place necessitates something being a body (jismiyyah)" - so if the Mutakallimoon claim the notion of six directions exists outside of the universe, they have spoken with an infinite universe. This is because if the notion of six directions exists outside the boundaries of the universe, then those six directions can only be considered directions if they are in turn surrounded by six directions and so on - and so you have to go to infinity to maintain that claim, and this is pure atheism.

    It is impossible for you to affirm that the creation is finite and at the same time claim the six directions that exist within it and which are relative to each other, also exist outside of the creation. So either you affirm the creation is finite or you affirm it is infinite.
    This also indicates the insanity of the one who utters meaningless statements such as "Allaah is not in a location (makaan) above the Throne", for if such a person believes that "makaan" is a created existing thing, then he has now affirmed that there is a created thing outside the boundaries of the universe, and so he has reverted back to essentially saying, the universe is infinite. So either affirm that all "places, directions, locations" are created, and thus, the universe does end and have a limit somewhere, or affirm that the universe does not have an end and is infinite - you can't have it both ways.
  • Allaah Has a True and Real Existence Outside of the Mind, Outside of the Creation:Following on from the above you cannot escape from affirming that Allaah exists outside of the mind, outside of this universe with a true and real existence and this true and real existence is signified by an essence (dhaat) that has a haqeeqah (a true existing reality that is unknown and unfathomable to us), and that this essence is established by itself (al-qaa'imu bi nafsihi) and described with attributes (sifaat). If you do not affirm this, you have not affirmed a true and real existence for Allaah, and this again is kufr.
  • Allaah is Above His Creation By Textual Evidence and Unanimous Consensus of the Salaf: And once we have established the above three points - the game is already over and the fraud is demolished - that's it. Because this leads us to the fourth point which is that in light of the above, this essence is not contained by the six directions as that is impossible, as has preceded.And by the textual ruling of the Book and the Sunnah, the relationship between the creator and the created is that Allaah is above His creation, and this establishes that there are only two true and real directions in reality, above (fawq) and below (taht) - as at-Tahawi confirms a little later. And the sound intellect agrees with the authentic text, so all of what has been mentioned above reconciles with and agrees with and conforms to what has come in the revealed texts.

    Note: Direction is not an existing thing in and of itself, it simply defines the relationship between two existing entities, and Allaah in His Book has stated both explicitly and implicitly in over 1000 places in His Book, that He is above His creation - and what the Kalaamists, Aristotelian Metaphysicists, and Philosophers speak of regarding "direction" (jihah) and "place" (makaan) and the metaphysical necessities they impose through them, as it relates to what is within the bounds of the universe, cannot and does not apply to Allaah.
    And this is the great mistake of these people - they have taken the metaphysical language, terminology and classifications from the atheist philosophers that have been used to characterize the observable universe, and then presumed that this same philosophy can be used to characterize what is uncreated, meaning Allaah. Thus, if something created is said to be above, then it must be a jism - according tothe Aristotelian Metaphysics they have used for the foundation of their religion - and if this is the case for a created thing, then Allaah has got to be subject to the same principles and rules, such that if it is said about Allaah that He is above the heaven, above the Throne, he must be a jism as well according to the religion of the Jahmiyyah, Mu'tazilah and Kafirs like Ibn Sina (see here) from whom the Ash'aris took their creed of saying "He is not within the creation nor outside of it". Thus, they have made tashbeeh and tamtheel between Allaah and His creation in the very foundational principles of their religion (thanks to the metaphysical language and terminologies they took from the Atheist philosophers) and this is why it has become impossible for them to speak of Tawheed with language other than "jism" (body), "jawhar" (substance) and their a'raad (incidental attributes).
    Further, Allaah sent Books and Messengers to guide us how to believe in Him andHe did not leave it to the disposal of the language and terminology of the atheist and Greek philosophers (al-jawhar, al-'arad, al-jawhar al-fard, al-maqoolaat al-ashar - see here) and those who thought they could argue for Allaah's existence through it, such as Jahm bin Safwan (ex. 128H) and the Jahmiyyah, Abu al-Hudhayl al-Allaaf (d. 235 and the Mu'tazilah, and Abu Bakr al-Baqillani (d. 403H) and the Ash'ariyyah. And thus, as soon as it is established that Allaah did not create the creation within His essence and that Allaah is not within this creation, then you have at this point, defeated the denier. The game is already over at this point. The argument of the opponent is actually finished and demolished, its dead and buried.
    From this point onwards when he starts saying, "Allaah does not exist in a place", "Allaah exists without place", "Allaah is not encompassed by directions" and so on, all of that is just meaningless sophistry - it actually has no meaning to it at all. It is empty, fruitless, meaningless speech and it is not even applicable, because we have already established that the notion of six directions does not exist outside of the creation - even upon the language of the Mutakallimeen - otherwise they must affirm the universe is infinite which is kufr. They can't do that. As we have established that it is impossible for Allaah to be encompassed by the six directions as all created things are, when they make these statements "Allaah is not in a location" and so on, its talk which has no real meaning - their real goal is to deny there is a Lord above the heaven and a deity above the Throne - you need to read this article "The Four Doors" and then you need to read all of these sayings of the Salaf from the second and early third centuries to understand what is really going on.
    What is intended by all this speech of theirs is to reject the clear explicit texts in the Book and the Sunnah and the ijmaa' of the Salaf that "Allaah is above His Throne", but they can't do that directly, otherwise all people will come to know of their falsehood. And this is why they cannot quote from any of the Salaf prior to 300Hwho denied that Allaah Himself, is above the Throne, rather they only quote the latecomers, many of whom, whilst no doubt Scholars in their own right, were affected and influenced by the language of the Mutakallimeen. Ask them to trace their saying "Allaah is not within the creation or outside of it", to anyone from the Salaf before 300H, or lets say 400H to be generous. The only people they will find are Ibn Sina the Kafir (see here), the Jahmiyyah and the Mu'tazilah.
    Further, the reason why they need to deny Allaah is above His creation is because according to Aristotle's Ten Categories (al-Maqoolaat al-Ashar) from the incidental attributes of created bodies are al-ayn (where), and al-idaafah (relative position) - and thus to keep in conformity with the Aristotelian Tawheed that follows on from their intellectual proof of "Hudooth ul-Ajsaam", any language in the Book and the Sunnah which implies al-ayn and al-idaafah must be treated as giving a presumption of jismiyyah (something being a body), which would invalidate the Aristotelian Tawheed and thus, what is contained in these revealed texts must be denied for Allaah.
So try establishing or arguing:
  • That the universe is infinite. It can't be done.
  • That six directions do exist outside of the universe as they exist within it. It can't be done with your Aristotelian metaphysical language - otherwise you've spoken with an infinite universe.
  • That Allaah has no true and real existence outside of the mind, outside of the universe. It can't be done.
  • That if Allaah exists outside of the mind and outside of the universe He must be contained by six directions. It can't be done unless you can argue in favor of the points that have preceded.
  • That the texts of the Book and the Sunnah as well as the innate instinct (fitrah) of people, all combined, do not amount to the saying that "Allaah is above His creation". It can't be done either. Even al-Juwaynee (d. 478H) did not dispute that, rather this is what led him to bewilderment and confusion at the end of his life.
  • Or that there are any Scholars from the Salaf from before 300H (or even 400H if we are generous) who held Allaah is not above the Throne, or who held that Allaah is "neither within the universe nor outside of it" which was given currency by kafirs like Ibn Sina (d. 429H). It can't be done. The only people you are going to find are the Jahmiyyah and Mu'tazilah!
Let the first Jahmee step forward and try arguing in favour of any of these sayings! In light of the above, the saying of at-Tahaawi (rahimahullaah):
The six directions do not enclose, contain, encompass, surround Him as [is the case with] all of the created things
Is a decisive, definitive proof for Allaah's Uluww, since it establishes He is not contained by the creation (as the notion of six directions only exists within the creation and it is all relative), and this establishes that He is unequivocally outside the creation, separate and distinct from it, outside of the confines of created bodies that are encompassed by the six directions on account of them being from within the creation.
Point 3: Imaam at-Tahaawi affirms Allaah Encompasses and is Above Everything and Is Not in Need of the Throne (Which is a True and Real, created Entity) or Whatever is Below It
At-Tahaawi said:
والعرش والكرسي حق، وهو مستغن عن العرش وما دونه، محيط بكل شيء وفوقه
Which can be translated as:
And the Arsh and the Kursee are haqq (true, real). And He [Allaah] is not in need of the Arsh and whatever is below it. He encompasses everything and is above [everything].
A number of points regarding this:
  • The Arsh (Throne) is a true and real created entity, and at-Tahaawi affirms that as is the view of Ahl us-Sunnah by consensus in opposition to the Jahmiyyah, Mu'tazilah and the generality of the Ash'ariyyah, who claim it is a metaphor and not a true, real created entity.
  • at-Tahaawi made a specific point of mentioning that Allaah is not in need of the Arsh and whatever is below it, rather the Arsh and those who carry it (the Angels, as established in the Qur'an) are all in need of Allaah, as it is by Allaah's qudrah (power) that they carry the Arsh, so they are in need of Him. And it is for this reason that at-Tahaawi specifically mentioned that Allaah is "mustaghni" (not in need) of the Throne and what is below it.
  • at-Tahawi has also established that there are only two true and real directions in reality, above and below, and that Allaah is above His Throne, above all His creation and that all the creation is below Him, the Throne and what is below it, and that nothing encompasses Him or surrounds Him. And it has been claimed by some of the Jahmiyyah that affirming even two directions still necessitates that Allaah would be "surrounded" and "encompassed" by them - and these Jahmites need their sanity checking for even suggesting such a thing, and this claim of theirs is not something that even needs rebutting - they need to go and check the meaning of the verb "hawaa, yahwee".
  • at-Tahaawi said that Allaah encompasses everything and is above all things. And this encompassment (ihaatah), then this refers to encompassing of attributes, in the sense that Allaah encompasses the creation with His knowledge (ilm), with His power (qudrah), with His will (iraadah) and so on. And likewise, as the creation is extremely small to Allaah and it is as Allaah has said:

     They made not a just estimate of Allah such as is due to Him. And on the Day of Resurrection the whole of the earth will be grasped by His Hand and the heavens will be rolled up in His Right Hand. Glorified is He, and High is He above all that they associate as partners with Him! (Az-Zumar 39:67) 
    And as reported by Abu Hurairah from the Messenger (alayhis salaam) and as found in the two Saheehs:
    On the Day of Resurrection, Allah will grasp the whole Earth by His Hand, and all the Heavens in His right, and then He will say, "I am the King, where are the kings of the earth?".
    And as explained by Ibn Abbaas (radiyallaahu anhu) as is narrated from him by at-Tabari and others:
    The seven heavens and the seven earths and whatever is within them and between them are not in the Hand of ar-Rahman except like a mustard seed in the hand of one of you.
    So from this perspective, Allaah encompasses the creation. And as for those "dhaalimoon" who presume that Allaah encompasses the creation in the manner of a sphere containing another, then they are upon a "corrupt belief" and they have not made any just estimate of Allaah as is due to Him - as has been said by Ibn Taymiyyah (see here).
  • In opposition to at-Tahawi, the Ash'ariyyah are not able to give any sound consistent position on what they believe regarding the Throne. So some of them take the approach of the Jahmiyyah and Mu'tazilah, and some of them say that the Throne is "mulk", Allaah's dominion, and other say it is only a metaphor that has been given for the purpose of illustration, but it does not really exist and so on. So how can it be said that they are upon the creed of at-Tahaawi, when they play around with the toys of the Jahmiyyah and Mu'tazilah?
Point 4: Emptying the Pockets of the Jahmites of Stolen Goods and Sending the Jahmites Home Empty-Handed
Finally, at-Tahawi also said (immediately after the last part quoted from him above):
وقد أعجز عن الإحاطة خلقه
Which translates as:
And He has rendered incapable His creation of encompassing Him
Meaning it is impossible for His creation to encompass Him in this life or the next. And this means that they cannot encompass Him in knowledge in this life, for they only know of Him what He has revealed to them. And they cannot encompass Him with their vision in the Hereafter (when the Believers will see Him), because they will see Him but cannot encompass Him with their seeing.
And in this saying of at-Tahaawi is also an indication that the six directions cannot encompass Him either, as has preceded earlier on, as the six directions are notions within the universe, and as this is the case, then Allaah is above His Throne, above His creation, free of need of them, and they are in need of Him, and it is impossible for the creation to encompass Him, whether that is in the sense of knowledge or in the sense of what the Mutakallimeen speak of in terms of "jihah (direction)" and "makaan (place)", because all of that is below Him, and He is above all things, as at-Tahaawi said - and there are only two true and real directions, as it relates to Allaah and His creation, above and below.
Summary
When at-Tahaawi affirms that the Throne is "true and real" and then he says that Allaah "is not in need of the Throne and whatever is below it", and then he adds after that Allaah "encompasses everything and is above (everything)" and when he has already established that the "The six directions do not contain Him" but rather Allaah is the one who encompasses everything (in the manner explained above) - then all of that establishes that at-Tahaawi is upon what his Salaf were upon, that AllaahHimself is above the true and real created entity which is the Throne, without being in need of it or what is below it.
So here, we have made the Jahmee empty his pockets and we found that he stole some of the statements of at-Tahaawi that don't really belong to him at all. Why is this so?
So these statements that the Jahmee misappropriated from at-Tahaawi (regarding the six directions) - we have taken them off him and sent him back home empty-handed.
Finally, is it plausible that at-Tahaawi was upon something other than all of these: click here to see the list. If you say yes, you have reviled at-Tahaawi and if you say no, then you have invalidated your Jahmee belief that there is no deity above the Throne.
And how can it be that for around 100 years before at-Tahawi was even born, Ayyub as-Sakhtiyaani (d. 131H) was exposing the Mu'tazilah because they were attempting to say that Allaah is not above the heaven (see here), and he was followed in that by many of the Imaams of the Salaf that came after him - so how can it be claimed that at-Tahawi was upon a creed other than those great Imaams?
Save that it should be clarified that at-Tahaawi used some generalized ambiguous language that has led all of the Jahmites to flock to his book, making it their pillar and support in arguing for the deen of the Jahmites that if Allaah is described with what they deem to be incidental attributes (a'raad), that he must be a body (jism) - in accordance with their proof of "Hudooth ul-Ajsaam" and at-Tahaawi is free of the Jahmites, and he is not upon that falsehood of the Mutakallimeen, and the greatest of proofs for this is the saying of at-Tahaawi regarding the issue of the Qur'aan - for it is a decisive refutation of the Jahmiyyah, Mu'tazilah and Ash'ariyyah all of whom hold that the Qur'an that we have, which we recite and memorize is created, and they say this in order not to falsify their proof of "Hudooth ul-Ajsaam", because if the Qur'aan is the spoken word of Allaah, it means Allaah is subject to events and occurrences (hawaadith) and therefore must be a body.
So when Imaam at-Tahaawi completely annihilates this Jahmee, Mu'tazili, Ash'ari belief with his statements, it shows that he is not in agreement with the foundation and core of the deen of the Mutakallimeen, which is their claim that Allaah does not have actions tied to His will (iraadah) - which to them constitute "hulool ul-hawaadith" - the taking place of events, occurrences that can only occur in created bodies. And it is for this reason you see these Ash'arites flocking to the book of at-Tahawi and attempting to explain away his creed on the Qur'an in the style and manner of the Jahmiyyah and Mu'tazilah who say that this Qur'an we have, in our possession, in its letters and words, recited, heard and memorized, is created.
And when one looks more and more into the creed of at-Tahaawi - putting aside the fact that at-Tahaawi did use some generalized ambiguous language not known from the Salaf - then there is a comprehensive refutation of the deen of the Jahmites (inclusive of the Mu'tazilah and Ash'ariyyah) therein walillaahil-hamd.

Related Articles:






24 فبراير، 2010

رد فحول النظار حجج النفاة لــ حلول الحوادث


السؤال:

     فَصْل: رد فحول النظار حجج النفاة لحلول الحوادث
المفتي:       شيخ الإسلام ابن تيمية
الإجابة:

وفحول النظار كأبي عبد الله الرازي، وأبى الحسن الآمدي وغيرهما، ذكروا حجج النفاة لحلول الحوادث وبينوا فسادها كلها‏.
‏‏ فذكروا لهم أربع حجج‏:‏
إحداها‏:‏ الحجة المشهورة، وهي‏:‏ أنها لو قامت به لم يَخْلُ منها ومن أضدادها، وما لم يخل من الحوادث فهو حادث‏.‏
ومنعوا المقدمة الأولى، والمقدمة الثانية ذكر الرازي وغيره فسادها، وقد بسط في غير هذا الموضع‏.‏


والثانية‏:‏ أنه لو كان قابلاً لها في الأزل، لكان القبول من لوازم ذاته، فكان القبول يستدعى إمكان المقبول، ووجود الحوادث في الأزل محال، وهذه أبطلوها هم بالمعارضة بالقدرة بأنه قادر على إحداث الحوادث، والقدرة تستدعى إمكان المقدور، ووجود المقدور وهو الحوادث في الأزل محال، وهذه الحجة باطلة من وجوه‏:‏


أحدها‏:‏ أن يقال‏: ‏وجود الحوادث؛ إما أن يكون ممتنعًا، وإما أن يكون ممكنًا، فإن كان ممكنًا أمكن قبولها، والقدرة عليها دائمًا، وحينئذ فلا يكون وجود جنسها في الأزل ممتنعًا، بل يمكن أن يكون جنسها مقدورًا مقبولاً،وإن كان ممتنعًا فقد امتنع وجود حوادث لا تتناهى، وحينئذ فلا تكون في الأزل ممكنة، لا مقدورة ولا مقبولة، وحينئذ فلا يلزم امتناعها بعد ذلك‏.‏
فإن الحوادث موجودة، فلا يجوز أن يقال بدوام امتناعها، وهذا تقسيم حاصر يبين فساد هذه الحجة‏.‏


الوجه الثاني‏:‏ أن يقال‏:‏ لا ريب أن الرب تعالى قادر، فإما أن يقال‏:‏ إنه لم يزل قادرًا وهو الصواب وإما أن يقال‏:‏ بل صار قادرًا بعد أن لم يكن، فإن قيل‏:‏ لم يزل قادرًا، فيقال‏:‏ إذا كان لم يزل قادرًا، فإن كان المقدور لم يزل ممكنًا أمكن دوام وجود الممكنات، فأمكن دوام وجود الحوادث، وحينئذ فلا يمتنع كونه قابلاً لها في الأزل‏.‏


فإن قيل‏:‏ بل كان الفعل ممتنعًا ثم صار ممكنا‏.
‏‏ قيل‏:‏ هذا جمع بين النقيضين فإن القادر لا يكون قادرًا على ممتنع، فكيف يكون قادرا على كون المقدور ممتنعًا‏؟‏‏!‏ ثم يقال بتقدير إمكان هذا، قيل‏:‏ هو قادر في الأزل على ما يمكن فيما لا يزال، وكذلك في المقبول‏.
‏‏ يقال‏:‏ هو قابل في الأزل لما يمكن فيما لا يزال‏.‏


الوجه الثالث‏:‏ إذا قيل‏:‏ هو قابل لما في الأزل، فإنما هو قابل لما هو قادر عليه، يمكن وجوده، فأما ما يكون ممتنعًا لا يدخل تحت القدرة، فهذا ليس بقابل له‏.‏


الرابع‏:‏ أن يقال‏:‏ هو قادر على حدوث ما هو مباين له من المخلوقات، ومعلوم أن قدرة القادر على فعله القائم به أولى من قدرته على المباين له، وإذا كان الفعل لا مانع منه إلا ما يمنع مثله لوجود المقدور المباين، ثم ثبت أن المقدور المباين هو ممكن وهو قادر عليه، فالفعل أن يكون ممكنًا مقدورًا أولى‏.
‏‏
الحجة الثالثة لهم‏:‏ أنهم قالوا‏:‏ لو قامت به الحوادث للزم تغيره والتغير على الله محال، وأبطلوا هم هذه الحجة الرازي وغيره، بأن قالوا‏:‏ ما تريدون بقولكم‏:‏ لو قامت به تغير‏؟‏ أتريدون بالتغير نفس قيامها به أم شيئًا آخر‏؟‏ فإن أردتم الأول كان المقدم هو الثاني، والملزوم هو اللازم، وهذا لا فائدة فيه، فإنه يكون تقدير الكلام‏:‏ لو قامت به الحوادث لقامت به الحوادث، وهذا كلام لا يفيد، وإن أردتم بالتغير معنى غير ذلك، فهو ممنوع، فلا نسلم أنها لو قامت به لزم تغيرٌ غير حلول الحوادث، فهذا جوابهم‏.‏


وإيضاح ذلك‏:‏ أن لفظ ‏[‏التغير‏]‏ لفظ مجمل، فالتغير في اللغة المعروفة لا يراد به مجرد كون المحل قامت به الحوادث، فإن الناس لا يقولون للشمس والقمر والكواكب إذا تحركت‏:‏ إنها قد تغيرت، ولا يقولون للإنسان إذا تكلم ومشى‏:‏ إنه تغير، ولا يقولون إذا طاف وصلى، وأمر ونهى، وركب‏:‏ إنه تغير، إذا كان ذلك عادته، بل إنما يقولون‏:‏ تغير، لمن استحال من صفة إلى صفة، كالشمس إذا زال نورها ظاهرًا، لا يقال‏:‏ إنها تغيرت، فإذا اصفرت قيل‏:‏ تغيرت‏.‏


وكذلك الإنسان إذا مرض أو تغير جسمه بجوع أو تعب قيل‏:‏ قد تغير، وكذلك إذا تغير خلقه ودينه، مثل أن يكون فاجرًا فينقلب ويصير برًا، أو يكون برًا فينقلب فاجرًا، فإنه يقال‏:‏ قد تغير‏.
‏‏ وفي الحديث‏ ‏"‏رأيت وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم متغيرًا لما رأى منه أثر الجوع ولم يزل يراه يركع ويسجد"‏‏ فلم يسم حركته تغيرًا، وكذلك يقال‏:‏ فلان قد تغير على فلان إذا صار يبغضه بعد المحبة، فإذا كان ثابتًا على مودته لم يسم هَشَّتْه إليه وخطابه له تغيرًا‏.‏


وإذا جرى على عادته في أقواله وأفعاله فلا يقال‏:‏ إنه قد تغير، قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏‏إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ‏}‏‏ ‏[‏الرعد‏:‏11‏]‏ ومعلوم أنهم إذا كانوا على عادتهم الموجودة يقولون ويفعلون ما هو خير لم يكونوا قد غيروا ما بأنفسهم، فإذا انتقلوا عن ذلك فاستبدلوا بقصد الخير قصد الشر، وباعتقاد الحق اعتقاد الباطل، قيل‏:‏ قد غيروا ما بأنفسهم، مثل من كان يحب الله ورسوله والدار الآخرة فتغير قلبه، وصار لا يحب الله ورسوله والدار الآخرة، فهذا قد غير ما في نفسه‏.‏


وإذا كان هذا معنى التغير، فالرب تعالى لم يزل ولا يزال موصوفًا بصفات الكمال، منعوتًا بنعوت الجلال والإكرام وكماله من لوازم ذاته، فيمتنع أن يزول عنه شيء من صفات كماله، ويمتنع أن يصير ناقصًا بعد كماله‏.‏


وهذا الأصل عليه قول السلف، وأهل السنة‏:‏ إنه لم يزل متكلمًا إذا شاء، ولم يزل قادرًا، ولم يزل موصوفًا بصفات الكمال، ولا يزال كذلك، فلا يكون متغيرًا، وهذا معنى قول من يقول‏:‏ يا من يغير، ولا يتغير فإنه يحيل صفات المخلوقات، ويسلبها ما كانت متصفة به إذا شاء، ويعطيها من صفات الكمال ما لم يكن لها، وكماله من لوازم ذاته، لم يزل ولا يزال موصوفًا بصفات الكمال، قال تعالى‏:‏ ‏{‏‏كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ‏}‏‏ ‏[‏القصص‏:‏88‏]‏، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏‏كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ‏}‏‏ ‏[‏الرحمن‏:‏26-27‏]‏‏.‏


ولكن هؤلاء النفاة، هم الذين يلزمهم أن يكون قد تغير، فإنهم يقولون‏:‏ كان في الأزل لا يمكنه أن يقول شيئًا، ولا يتكلم بمشيئته وقدرته، وكان ذلك ممتنعًا عليه لا يتمكن منه، ثم صار الفعل ممكنًا يمكنه أن يفعل‏.
‏‏
ولهم في الكلام قولان‏:‏ من يثبت الكلام المعروف وقال‏:‏ إنه يتكلم بمشيئته وقدرته قال‏:‏ إنه صار الكلام ممكنًا له بعد أن كان ممتنعا عليه، ومن لم يصفه بالكلام المعروف، بل قال‏:‏ إنه يتكلم بلا مشيئة وقدرة كما تقوله الكُلاَّبيّة، فهؤلاء أثبتوا كلامًا لا يعقل، ولم يسبقهم إليه أحد من المسلمين، بل كان المسلمون قبلهم على قولين‏:‏


فالسلف وأهل السنة يقولون‏:‏ إنه يتكلم بمشيئته وقدرته، وكلامه غير مخلوق‏.
‏‏ والجهمية يقولون‏:‏ إنه مخلوق بقدرته ومشيئته، فقال هؤلاء‏:‏ بل يتكلم بلا مشيئته وقدرته، وكلامه شيء واحد لازم لذاته، وهو حروف، أو حروف وأصوات أزلية لازمة لذاته، كما قد بسط في غير هذا الموضع‏.‏


والمقصود أن هؤلاء كلهم، الذين يمنعون أن الرب لم يزل يمكنه أن يفعل ما يشاء، ويقولون‏:‏ ذلك يستلزم وجود حوادث لا تتناهى، وذلك محال، فهؤلاء يقولون‏:‏ صار الفعل ممكنًا له بعد أن كان ممتنعًا عليه، وحقيقة قولهم‏:‏ أنه صار قادرًا بعد أن لم يكن قادرًا، وهذا حقيقة التغير، مع أنه لم يحدث سبب يوجب كونه قادرًا‏.‏


وإذا قالوا‏:‏هو في الأزل قادر على ما لا يزال‏.
‏‏ قيل‏:‏ هذا جمع بين النفي والإثبات، فهو في الأزل كان قادرًا‏.
‏‏ أفكان القول ممكنا له أو ممتنعًا عليه‏؟‏ إن قلتم‏:‏ ممكن له،فقد جوزتم دوام كونه فاعلاً، وأنه قادر على حوادث لا نهاية لها‏.‏
وإن قلتم‏:‏ بل كان ممتنعا‏.‏
قيل‏:‏ القدرة على الممتنع، مع كون الفعل ممتنعًا غير ممكن، لا يكون مقدورًا للقادر، إنما المقدور هو الممكن لا الممتنع‏.
‏‏
فإذا قلتم‏:‏ أمكنه بعد ذلك‏.‏ فقد قلتم‏:‏ إنه أمكنه أن يفعل بعد أن كان لا يمكنه أن يفعل، وهذا صريح في أنه صار قادرًا بعد أن لم يكن، وهو صريح في التغير‏.‏
فهؤلاء النفاة الذين قالوا‏:‏ إن المثبتة يلزمهم القول بأنه تغير، قد بان بطلان قولهم، وأنهم هم الذين قالوا بما يوجب تغيره‏.‏


الحجة الرابعة‏:‏ قالوا‏:‏ حلول الحوادث به أفول، والخليل قد قال‏:‏ ‏{‏‏لا أُحِبُّ الآفِلِينَ}‏‏ ‏[‏الأنعام‏:‏76‏]‏ والآفل هو المتحرك الذي تقوم به الحوادث، فيكون الخليل قد نفى المحبة عمن تقوم به الحوادث، فلا يكون إلهًا، وإذا قال المنازع‏:‏ أنا أريد بكونه تغير، أنه تكلم بمشيئته وقدرته، وأنه يحب منا الطاعة ويفرح بتوبة التائب، ويأتي يوم القيامة‏.‏
قيل‏:‏ فهب أنك سميت هذا تغيرًا، فلم قلت‏:‏ أن هذا ممتنع‏؟‏ فهذا محل النزاع، كما قال الرازي‏:‏ فالمقدم هو الثاني‏.‏


فقد ثبت في الأحاديث الصحيحة أن الله يوصف بالغيرة وهي مشتقة من التغير، فقال صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح ‏"‏لا أحد أغير من الله أن يزنى عبده أو تزني أمته‏" وقال أيضًا "لا أحد أحب إليه المدح من الله، من أجل ذلك مدح نفسه، ولا أحد أحب إليه العُذْر من الله، من أجل ذلك بعث الرسل وأنزل الكتب، ولا أحد أغير من الله، من أجل ذلك حرم الفواحش ما ظهر منها وما بطن‏"‏‏‏.
‏‏ وقال "أتعجبون من غِيرة سعد‏؟‏‏!‏ لأنا أغير منه، والله أغير مني"‏‏‏‏.
‏‏
والجواب‏:‏ أن قصة الخليل حجة عليهم لا لهم، وهم المخالفون لإبراهيم ولنبينا ولغيرهما من الأنبياء عليهم الصلاة والسلام وذلك أن الله تعالى قال‏:‏ ‏{‏‏فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَـذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِينَ فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَـذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَـذَا رَبِّي هَـذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}‏‏ ‏[‏الأنعام‏:‏76ـ79‏]‏‏.‏


فقد أخبر الله في كتابه أنه من حين بزغ الكوكب، والقمر، والشمس وإلى حين أفولها، لم يقل الخليل‏:‏ لا أحب البازغين، ولا المتحركين، ولا المتحولين، ولا أحب من تقوم به الحركات ولا الحوادث، ولا قال شيئًا مما يقوله النفاة حين أفل الكوكب والشمس والقمر‏.‏


والأفول باتفاق أهل اللغة، والتفسير‏:‏ هو الغيب والاحتجاب، بل هذا معلوم بالاضطرار من لغة العرب التي نزل بها القرآن، وهو المراد باتفاق العلماء‏.‏


فلم يقل إبراهيم‏:‏ ‏{‏‏لا أُحِبُّ الآفِلِينَ‏}‏‏ إلا حين أفل وغاب عن الأبصار، فلم يبق مرئيًا ولا مشهودًا، فحينئذ قال‏:‏ ‏{‏‏لا أُحِبُّ الآفِلِينَ‏}‏‏، وهذا يقتضى أن كونه متحركًا منتقلا تقوم به الحوادث، بل كونه جسمًا متحيزًا تقوم به الحوادث لم يكن دليلاً عند إبراهيم على نفي محبته‏.‏


فإن كان إبراهيم إنما استدل بالأفول على أنه ليس رب العالمين كما زعموا لزم من ذلك أن يكون ما يقوم به الأفول من كونه متحركًا منتقلاً تحله الحوادث، بل ومن كونه جسمًا متحيزًا، لم يكن دليلاً عند إبراهيم على أنه ليس برب العالمين، وحينئذ فيلزم أن تكون قصة إبراهيم حجة على نقيض مطلوبهم، لا على تعيين مطلوبهم‏.
‏‏ وهكذا أهل البدع لا يكادون يحتجون بحجة سمعية، ولا عقلية، إلا وهي عند التأمل حجة عليهم، لا لهم‏.‏


ولكن إبراهيم عليه السلام لم يقصد بقوله‏:‏ {‏‏هَـذَا رَبِّي‏}‏‏ أنه رب العالمين، ولا كان أحد من قومه يقولون‏:‏ إنه رب العالمين، من تجويز ذلك عليهم، بل كانوا مشركين، مقرين بالصانع، وكانوا يتخذون الكواكب والشمس والقمر أربابًا يدعونها من دون الله ويبنون لها الهياكل، وقد صنفت في مثل مذهبهم كتب‏:‏ مثل كتاب السر المكتوم في السحر ومخاطبة النجوم وغيره من الكتب‏.‏


ولهذا قال الخليل‏:‏ ‏{‏‏أَفَرَأَيْتُم مَّا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ أَنتُمْ وَآبَاؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِّي إِلَّا رَبَّ الْعَالَمِينَ‏}‏‏ ‏[‏الشعراء‏:‏75 ـ77‏]‏، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏‏قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَاء مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاء أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ‏}‏‏ ‏[‏الممتحنة‏:‏4‏]‏؛ ولهذا قال الخليل في تمام الكلام‏:‏ ‏{‏‏إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}‏‏ ‏[‏الأنعام‏:‏78- 79‏]‏‏.‏
بين أنه إنما يعبد الله وحده فله يوجه وجهه، إذا توجه قصده إليه‏:‏ يتبع قصده وجهه، فالوجه توجه حيث توجه القلب، فصار قلبه وقصده ووجهه متوجهًا إلى الله تعالى ولهذا قال‏:‏ ‏{‏‏وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ‏}‏‏ لم يذكر أنه أقر بوجود الصانع فإن هذا كان معلومًا عند قومه، لم يكونوا ينازعونه في وجود فاطر السموات والأرض، وإنما كان النزاع في عبادة غير الله، واتخاذه ربا، فكانوا يعبدون الكواكب السماوية ويتخذون لها أصنامًا أرضية‏.‏


وهذا النوع الثاني من الشرك، فإن الشرك في قوم نوح كان أصله من عبادة الصالحين أهل القبور ثم صوروا تماثيلهم، فكان شركهم بأهل الأرض؛ إذ كان الشيطان إنما يضل الناس بحسب الإمكان فكان ترتيبه، أولا الشرك بالصالحين أيسر عليه‏.‏


ثم قوم إبراهيم انتقلوا إلى الشرك بالسماويات، بالكواكب، وصنعوا لها الأصنام بحسب ما رأوه من طبائعها، يصنعون لكل كوكب طعامًا وخاتمًا وبخورًا وأموالاً تناسبه، وهذا كان قد اشتهر على عهد إبراهيم إمام الحنفاء؛ ولهذا قال الخليل‏:‏ ‏{‏‏مَاذَا تَعْبُدُونَ أَئِفْكًا آلِهَةً دُونَ اللَّهِ تُرِيدُونَ فَمَا ظَنُّكُم بِرَبِّ الْعَالَمِينَ}‏‏ ‏[‏الصافات‏:‏85-87‏]‏، وقال لهم‏:‏ ‏{‏‏أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ}‏‏ ‏[‏الصافات‏:‏ 95- 96‏]‏، وقصة إبراهيم قد ذكرت في غير موضع من القرآن مع قومه، إنما فيها نهيهم عن الشرك، خلاف قصة موسى مع فرعون، فإنها ظاهرة في أن فرعون كان مظهرًا الإنكار للخالق، وجحوده‏.‏


وقد ذكر الله عن إبراهيم أنه حاج الذي حاجه في ربه في قوله‏:‏‏{‏‏أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَآجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رِبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِـي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِـي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ‏}‏‏ ‏[‏البقرة‏:‏258‏]‏، فهذا قد يقال‏:‏ إنه كان جاحدًا للصانع، ومع هذا فالقصة ليست صريحة في ذلك، بل يدعو الإنسان إلى عبادة نفسه وإن كان لا يصرح بإنكار الخالق، مثل إنكار فرعون‏.‏


وبكل حال، فقصة إبراهيم إلى أن تكون حجة عليهم، أقرب منها إلى أن تكون حجة لهم، وهذا بين ولله الحمد بل ما ذكره الله عن إبراهيم يدل على أنه كان يثبت ما ينفونه عن الله، فإن إبراهيم قال‏:‏‏{‏‏إِنَّ رَبِّي لَسَمِيعُ الدُّعَاء‏}‏‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 39‏]‏، والمراد به‏:‏ أنه يستجيب الدعاء، كما يقول المصلى‏:‏ سمع الله لمن حمده، وإنما يسمع الدعاء ويستجيبه بعد وجوده؛ لا قبل وجوده، كما قال الله تعالى‏:‏‏{‏‏قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُمَا‏}‏‏ ‏[‏المجادلة‏:‏1‏]‏‏.‏


فهي تجادل وتشتكي حال سمع الله تحاورهما، وهذا يدل على أن سمعه كرؤيته المذكورة في قوله‏:‏‏{‏‏وَقُلِ اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ}‏‏ ‏[‏التوبة‏:‏105‏]‏ وقال‏:‏‏{‏‏ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلاَئِفَ فِي الأَرْضِ مِن بَعْدِهِم لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ‏}‏‏ ‏[‏يونس‏:‏14‏]‏ فهذه رؤية مستقلة ونظر مستقل، وقد تقدم أن المعدوم لا يرى ولا يسمع منفصلاً عن الرائي السامع باتفاق العقلاء، فإذا وجدت الأقوال والأعمال سمعها ورآها‏.‏


والرؤية والسمع أمر وجودي، لابد له من موصوف يتصف به، فإذا كان هو الذي رآها وسمعها، امتنع أن يكون غيره هو المتصف بهذا السمع وهذه الرؤية، وأن تكون قائمة بغيره فتعين قيام هذا السمع وهذه الرؤية به بعد أن خلقت الأعمال والأقوال، وهذا مطعن لا حيلة فيه‏.‏


وقد بسط الكلام على هذه المسألة، وما قال فيها عامة الطوائف في غير هذا الموضع، وحكيت ألفاظ الناس بحيث يتيقن الإنسان أن النافي ليس معه حجة لا سمعية ولا عقلية، وأن الأدلة العقلية الصريحة موافقة لمذهب السلف، وأهل الحديث، وعلى ذلك يدل الكتاب والسنة مع الكتب المتقدمة؛ التوراة والإنجيل والزبور، فقد اتفق عليها نصوص الأنبياء وأقوال السلف وأئمة العلماء، ودلت عليها صرائح المعقولات‏.‏


فالمخالف فيها كالمخالف في أمثالها ممن ليس معه حجة لا سمعية ولا عقلية، بل هو شبيه بالذين قالوا‏:‏ ‏{‏‏وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ‏}‏‏ ‏[‏الملك‏:‏10‏]‏‏.‏
قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏‏أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ‏}‏‏ ‏[‏الحج‏:‏46‏]‏، ولكن هذه المسألة ومسألة الزيارة، وغيرهما حدث من المتأخرين فيها شبه‏.‏


وأنا وغيري كنا على مذهب الآباء في ذلك‏!‏‏!‏ نقول في الأصلين بقول أهل البدع، فلما تبين لنا ما جاء به الرسول دار الأمر بين أن نتبع ما أنزل الله، أو نتبع ما وجدنا عليه آباءنا، فكان الواجب هو إتباع الرسول، وإلاَّ نكون ممن قيل فيه‏:‏ ‏{‏‏وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءنَا‏}‏‏ ‏[‏لقمان‏:‏21‏]‏، وقد قال تعالى‏:‏‏{‏‏قَالَ أَوَلَوْ جِئْتُكُم بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ آبَاءكُمْ‏}‏‏ ‏[‏الزخرف‏:‏24‏]‏، وقال تعالى‏:‏‏{‏‏وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ وَإِن جَاهَدَاكَ عَلى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيّ‏}‏‏ ‏[‏لقمان‏:‏14-15‏]‏‏.
‏‏
فالواجب إتباع الكتاب المنزل والنبي المرسل، وسبيل من أناب إلى الله فاتبعنا الكتاب والسنة كالمهاجرين والأنصار، دون ما خالف ذلك من دين الآباء وغير الآباء، والله يهدينا وسائر إخواننا إلى الصراط المستقيم، صراط الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا‏.‏


والله سبحانه أنزل القرآن، وهدى به الخلق، وأخرجهم به من الظلمات إلى النور، وأم القرآن هي فاتحة الكتاب‏.‏
قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الصحيح "يقول الله‏:‏ قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين، فنصفها لي ونصفها لعبدي، ولعبدي ما سأل، فإذا قال العبد‏:‏ ‏{‏‏الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}‏‏، قال الله‏:‏ حمدني عبدي، فإذا قال‏:‏ ‏{‏‏الرَّحْمـنِ الرَّحِيمِ‏}‏‏، قال الله‏:‏أثني علي عبدي، فإذا قال‏:‏‏{‏‏مَالِكِ يَوْمِ الدِّين}‏‏، قال الله‏:‏ مَجَّدَنِي عبدي، فإذا قال‏:‏‏{‏‏إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏}‏‏، قال الله‏:‏ هذه بيني وبين عبدي ولعبدي ما سأل، فإذا قال‏:‏ ‏{‏‏اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ}‏‏، قال‏:‏هؤلاء لعبدي ولعبدي ما سأل‏".‏


فهذه السورة فيها لله الحمد، فله الحمد في الدنيا والآخرة، وفيها للعبد السؤال، وفيها العبادة لله وحده، وللعبد الاستعانة، فحق الرب حمده وعبادته وحده، وهذان حمد الرب وتوحيده يدور عليهما جميع الدين‏.‏


ومسألة الصفات الاختيارية هي من تمام حمده، فمن لم يقر بها لم يمكنه الإقرار بأن الله محمود البتة، ولا أنه رب العالمين، فإن الحمد ضد الذم، والحمد هو الإخبار بمحاسن المحمود مع المحبة له، والذم هو الإخبار بمساوئ المذموم مع البغض له، وجماع المساوئ فعل الشر، كما أن جماع المحاسن فعل الخير‏.‏


فإذا كان يفعل الخيربمشيئته وقدرته استحق الحمد، فمن لم يكن له فعل اختياري يقوم به، بل ولا يقدر على ذلك، لا يكون خالقًا ولا ربًا للعالمين‏.‏


وقوله‏:‏ ‏{‏‏الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ‏}‏‏ ‏[‏الأنعام‏:‏1‏]‏، ‏{‏‏الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ‏}‏‏ ‏[‏الكهف‏:‏1‏]‏، ونحو ذلك، فإذا لم يكن له فعل يقوم به باختياره امتنع ذلك كله‏.‏


فإنه من المعلوم بصريح العقل أنه إذا خلق السموات والأرض، فلابد من فعل يصير به خالقًا؛ وإلا فلو استمر الأمر على حال واحدة لم يحدث فعل لكان الأمر على ما كان قبل أن يخلق، وحينئذ فلم يكن المخلوق موجودًا فكذلك يجب ألاَّ يكون المخلوق موجودًا، إن كان الحال في المستقبل مثل ما كان في الماضي، لم يحدث من الرب فعل هو خلق السموات والأرض، وقد قال تعالى‏:‏ ‏{‏‏مَا أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَا خَلْقَ أَنفُسِهِمْ}‏‏ ‏[‏الكهف‏:‏51‏]‏‏.
‏‏ ومعلوم أنهم قد شهدوا نفس المخلوق، فدل على أن الخلق لم يشهدوه، وهو تكوينه لها وإحداثه لها، غير المخلوق الباقي‏.
‏‏
وأيضًا، فإنه قال‏:‏ ‏{‏‏خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ‏}‏‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 54، يونس‏:‏3، هود‏:‏7، الحديد‏:‏4‏]‏‏.‏
فالخلق لها كان في ستة أيام، وهي موجودة بعد المشيئة، فالذي اختص بالمشيئة غير الموجود بعد المشيئة‏.‏


وكذلك ‏{‏‏الرَّحْمـنِ الرَّحِيمِ‏}‏‏، فإن الرحمن الرحيم، هو الذي يرحم العباد بمشيئته وقدرته، فإن لم يكن له رحمة إلا نفس إرادة قديمة، أو صفة أخرى قديمة، لم يكن موصوفًا بأنه يرحم من يشاء، ويعذب من يشاء‏.‏
قال الخليل‏:‏‏{‏‏قُل؛ فلايرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ يُعَذِّبُُ مَن يَشَاء وَيَرْحَمُ مَن يَشَاء وَإِلَيْهِ تُقْلَبُونَ‏}‏‏ ‏[‏العنكبوت‏:‏20- 21‏]‏، فالرحمة ضد التعذيب، والتعذيب فعله، وهو يكون بمشيئته، كذلك الرحمة تكون بمشيئته، كما قال‏:‏ ‏{‏‏وَيَرْحَمُ مَن يَشَاء‏}‏‏‏.‏
والإرادة القديمة اللازمة لذاته أو صفة أخرى لذاته ليست بمشيئت؛ فلاا تكون الرحمة بمشيئته‏.‏


وإن قيل‏:‏ ليس بمشيئته إلا المخلوقات المباينة، لزم ألاَّ تكون صفة للرب بل تكون مخلوقة له، وهو إنما يتصف بما يقوم به لا يتصف بالمخلوقات، فلا يكون هو ‏{‏برَّحًمـّنٌ برَّحٌيمٌ‏}‏وقد ثبت في الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال‏ ‏"‏لما قضى الله الخلق كتب في كتاب، فهو موضوع عنده فوق العرش‏:‏ إن رحمتي تغلب غضبي‏"‏‏، وفي رواية‏ ‏"‏تسبق غضبي‏"‏‏‏.
‏‏ وما كان سابقًا لما يكون بعده لم يكن إلا بمشيئة الرب وقدرته‏.
‏‏
ومن قال‏:‏ ما ثم رحمة إلا إرادة قديمة أو ما يشبهها، امتنع أن يكون له غضب مسبوق بها، فإن الغضب إن فسر بالإرادة، فالإرادة لم تسبق نفسها، وكذلك إن فسر بصفة قديمة العين، فالقديم لا يسبق بعضه بعضًا، وإن فسر بالمخلوقات لم يتصف برحمة ولا غضب، وهو قد فرق بين غضبه وعقابه بقوله‏:‏‏{‏‏فَجَزَآؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا‏}‏‏ ‏[‏النساء‏:‏ 93‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏‏وَيُعَذِّبَ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَاءتْ مَصِيرًا‏}‏‏ ‏[‏الفتح‏:‏ 6‏]‏، وفي الحديث الذي رواه الإمام أحمد عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه كان يقول "أعوذ بكلمات الله التامات من غضبه وعقابه، ومن شر عباده، ومن هَمَزَات الشياطين وأن يحضرون‏"‏‏‏.‏


ويدل على ذلك قوله‏:‏ ‏{‏‏رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ إِن يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِن يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ}‏‏ ‏[‏الإسراء‏:‏54‏]‏، فعلق الرحمة بالمشيئة كما علق التعذيب، وما تعلق بالمشيئة مما يتصف به الرب فهو من الصفات الاختيارية‏.‏


وكذلك كونه مالكًا ليوم الدين، يوم يدين العباد بأعمالهم، إن خيرًا فخير، وإن شرًا فشر، يوم الدين‏{‏‏وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ‏}‏‏‏[‏الانفطار‏:‏17‏]‏، ‏{‏‏يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِّنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ‏}‏‏ ‏[‏الانفطار‏:‏ 19‏]‏‏.‏
فإن الملك هو‏:‏ الذي يتصرف بأمر فيطاع؛ ولهذا إنما يقال‏:‏ ملك للحي المطاع الأمر، لا يقال في الجمادات لصاحبها‏:‏ ملك، إنما يقال له‏:‏ مالك، ويقال ليعسوب النحل‏:‏ ملك النحل؛ لأنه يأمر فيطاع، والمالك‏:‏ القادر على التصريف في المملوك‏.

وإذا كان الملك هو الآمر الناهي المطاع، فإن كان يأمر وينهى بمشيئته كان أمره ونهيه من الصفات الاختيارية، وبهذا أخبر القرآن؛ قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏‏يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَوْفُواْ بِالْعُقُودِ أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الأَنْعَامِ إِلاَّ مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنتُمْ حُرُمٌ إِنَّ اللّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ}‏‏ ‏[‏المائدة‏:‏1‏]‏‏.‏


وإن كان لا يأمر وينهى بمشيئته بل أمره لازم له حاصل بغير مشيئته ولا قدرته لم يكن هذا مالكًا أيضًا، بل هذا أولى أن يكون مملوكًا، فإن الله تعالى خلق الإنسان، وجعل له صفات تلزمه كاللون، والطول، والعَرْض، والحياء، ونحو ذلك مما يحصل لذاته بغير اختياره فكان باعتبار ذلك مملوكًا مخلوقًا للرب فقط، وإنما يكون ملكا، إذا كان يأمر وينهى باختياره فيطاع وإن كان الله خالقًا لفعله ولكل شيء‏.‏


ولكن المقصود أنه لا يكون ملكًا إلا من يأمر وينهي بمشيئته وقدرته بل من قال‏:‏ إنه لازم له بغير مشيئته، أو قال‏:‏ إنه مخلوق له، فكلاهما يلزمه أنه لا يكون ملكًا، وإذا لم يمكنه أن يتصرف بمشيئته لم يكن مالكًا أيضًا‏.‏
فمن قال‏:‏ إنه لا يقوم به فعل اختياري لم يكن عنده في الحقيقة مالكًا لشيء، وإذا اعتبرت سائر القرآن وجدت أنه من لم يقر بالصفات الاختيارية لم يقم بحقيقة الإيمان ولا القرآن، فهذا يبين أن الفاتحة وغيرها يدل على الصفات الاختيارية‏.
‏‏
وقوله‏:‏ ‏{‏‏إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏}‏‏ ‏[‏الفاتحة‏:‏5‏]‏ فيه إخلاص العبادة لله، والاستعانة به، وأن المؤمنين لا يعبدون إلا الله، ولا يستعينون إلا بالله، فمن دعي غير الله من المخلوقين، أو استعان بهم من أهل القبور وغيرهم لم يحقق قوله‏:‏‏{‏‏إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏}‏‏ ولا يحقق ذلك إلا من فرق بين الزيارة الشرعية والزيارة البدعية‏.‏


فإن الزيارة الشرعية عبادة لله، وطاعة لرسوله، وتوحيد لله، وإحسان إلى عباده، وعمل صالح من الزائر يثاب عليه‏.‏
والزيارة البدعية، شرك بالخالق، وظلم للمخلوق، وظلم للنفس‏.‏


فصاحب الزيارة الشرعية هو الذي يحقق قوله‏:‏ ‏{‏‏إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}‏‏‏.
‏‏ ألا تري أن اثنين لو شهدا جنازة، فقام أحدهما يدعو للميت، ويقول‏:‏ اللهم اغفر له وارحمه، وعافه واعف عنه، وأكرم نزله ووسع مدخله، واغسله بماء وثَلْج وبَرَدٍ، ونَقِّه من الذنوب والخطايا كما ينقى الثوب الأبيض من الدَّنَسِ، وأبدله دارًا خيرًا من داره، وأهلاً خيرًا من أهله، وأعذه من عذاب النار وعذاب القبر، وأفسح له في قبره، ونور له فيه، ونحو ذلك من الدعاء له‏.‏
وقام الآخر فقال‏:‏ يا سيدي، أشكو لك ديوني، وأعدائي، وذنوبي، أنا مستغيث بك، مستجير بك، أغثني ‏!‏ ونحو ذلك، لكان الأول عابدًا لله، و محسنًا إلي خلقه، محسنًا إلى نفسه بعبادة الله ونفعه عباده، وهذا الثاني مشركًا مؤذيًا ظالمًا معتديًا على الميت ظالمًا لنفسه‏.‏


فهذا بعض ما بين البدعية والشرعية من الفروق‏.‏


والمقصود أن صاحب الزيارة الشرعية، إذا قال‏:‏ ‏{‏‏إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}‏‏ كان صادقًا؛ لأنه لم يعبد إلا الله، ولم يستعن إلا به، وأما صاحب الزيارة البدعية فإنه عبد غير الله، واستعان بغيره‏.‏
فهذا بعض ما يبين أن ‏[‏الفاتحة‏]‏ أم القرآن اشتملت علي بيان المسألتين المتنازع فيهما‏:‏ ‏[‏مسألة الصفات الاختيارية‏]‏ و‏[‏مسألة الفرق بين الزيارة الشرعية، والزيارة البدعية‏]‏، والله تعالى هو المسئول، أن يهدينا وسائر إخواننا إلى صراطه المستقيم، صراط الذين أنعم عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقًا‏.‏


ومما يوضح ذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم قال ‏"‏إذا قال العبد‏:‏ ‏{‏‏الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}‏‏، قال الله‏:‏ حمدني عبدي، فإذا قال‏:‏ ‏{‏‏الرَّحْمـنِ الرَّحِيمِ}‏‏، قال‏:‏ أثنى علي عبدي‏.‏ فإذا قال‏:‏ ‏{‏‏مّالٌكٌ يّوًمٌ بدٌَينٌ‏}‏‏، قال الله مجدني عبدي‏"‏‏ فذكر الحمد، والثناء، والمجد‏.‏
بعد ذلك يقول‏:‏‏{‏‏إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏}‏‏ إلى آخرها‏.
‏‏هذا في أول القراءة في قيام الصلاة‏.‏


ثم في آخر القيام بعد الركوع يقول "ربنا ولك الحمد، ملء السماء وملء الأرض‏" إلى قوله "أهل الثناء والمجد أحق ما قال العبد، وكلنا لك عبد، لا مانع لما أعطيت ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجد منك الجد‏"‏‏‏.‏
وقوله "أحق ما قال العبد‏".
خبر مبتدأ محذوف، أي‏:‏ هذا الكلام أحق ما قال العبد‏.‏
فتبين أن حمد الله والثناء عليه أحق ما قاله العبد، وفي ضمنه توحيده له إذا قال ‏"‏ولك الحمد‏"‏‏، أي‏:‏ لك لا لغيرك، وقال في آخره "لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت‏"‏‏، وهذا يقتضي انفراده بالعطاء والمنع فلا يستعان إلا به، ولا يطلب إلا منه‏.‏


ثم قال "ولا ينفع ذا الجد منك الجد‏"‏‏ فبين أن الإنسان وإن أعطى الملك، والغنى، والرئاسة، فهذا لا ينجيه منك، إنما ينجيه الإيمان والتقوى، وهذا تحقيق قوله‏:‏‏{‏‏إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ‏}‏‏ ‏[‏الفاتحة‏:‏5‏]‏ فكان هذا الذكر في آخر القيام؛ لأنه ذكر أول القيام، وقوله "أحق ما قال العبد‏"‏‏ يقتضي أن يكون حمد الله أحق الأقوال بأن يقوله العبد؛ وما كان أحق الأقوال كان أفضلها، وأوجبها على الإنسان‏.
‏‏
ولهذا افترض الله على عباده في كل صلاة أن يفتتحوها بقولهم‏:‏‏{‏‏الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ‏}‏‏ ‏[‏الفاتحة‏:‏2‏]‏، وأمرهم أيضًا أن يفتتحوا كل خطبة بـ ‏(‏الحمد لله‏)‏،فأمرهم أن يكون مقدمًا على كل كلام، سواء كان خطابًا للخالق أو خطابًا للمخلوق؛ ولهذا يقدم النبي صلى الله عليه وسلم الحمد أمام الشفاعة يوم القيامة؛ ولهذا أمرنا بتقديم الثناء على الله في التشهد قبل الدعاء، وقال النبي صلى الله عليه وسلم "كل أمر ذي بال لا يبدأ فيه بالحمد لله فهو أجْذَمُ‏"‏‏‏.
‏‏ و‏‏أول من يدعي إلى الجنة الحمادون، الذين يحمدون الله على السَّرَّاء والضَّرَّاء‏.‏


وقوله‏:‏ ‏{‏‏الرَّحْمـنِ الرَّحِيمِ}‏‏ ‏[‏الفاتحة‏:‏3‏]‏ جعله ثناء‏.‏
وقوله‏:‏ ‏{‏‏مَـالِكِ يَوْمِ الدِّينِ‏}‏‏ ‏[‏الفاتحة‏:‏4‏]‏ جعله تمجيدًا‏.
‏‏ وقوله‏:‏ ‏{‏‏الْحَمْدُ للّهِ}‏‏ حمد مطلق‏.‏
فإن ‏(‏الحمد‏)‏ اسم جنس، والجنس له كمية وكيفية، فالثناء كميته وتكبيره وتعظيمه كيفيته، والمجد هو السعة والعلو، فهو يعظم كيفيته، وقدره، وكميته المتصلة، وذلك أن هذا وصف له بالملك‏.‏
والملك يتضمن القدرة، وفعل ما يشاء، و‏{‏‏الرَّحْمـنِ الرَّحِيمِ‏}‏‏ وصف بالرحمة المتضمنة لإحسانه إلى العباد بمشيئته وقدرته أيضًا والخير يحصل بالقدرة والإرادة التي تتضمن الرحمة‏.‏


فإذا كان قديرًا مريدًا للإحسان، حصل كل خير، وإنما يقع النقص لعدم القدرة، أو لعدم إرادة الخير، فالرحمن الرحيم، الملك، قد اتصف بغاية إرادة الإحسان، وغاية القدرة؛ وذلك يحصل به خير الدنيا والآخرة‏.‏


وقوله‏:‏ ‏{‏‏مَـالِكِ يَوْمِ الدِّينِ‏}‏‏ مع أنه ملك الدنيا، لأن يوم الدين لا يدعي أحد فيه منازعة، وهو اليوم الأعظم، فـ ‏"‏ما الدنيا في الآخرة إلا كما يضع أحدكم إصبعه في اليمِّ فلينظر بم يرجع‏"‏‏‏.‏


والدين عاقبة أفعال العباد، وقد يدل بطريق التنبيه، وبطريق العموم عند بعضهم‏:‏على ملك الدنيا، فيكون له الملك وله الحمد كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏‏لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ}‏‏ ‏[‏التغابن‏:‏1‏]‏، وذلك يقتضي أنه قادر على أن يرحم ورحمته وإحسانه وصف له يحصل بمشيئته وهو من الصفات الاختيارية‏.‏
وفي الصحيح‏:‏ أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يعلم أصحابه الاستخارة في الأمور كلها، كما يعلمهم السورة من القرآن، يقول "إذا هَمَّ أحدكم بالأمر،فليركع ركعتين من غير الفريضة، ثم ليقل‏:‏ اللهم إني أستخيرك بعلمك، وأستقدرك بقدرتك، وأسألك من فضلك العظيم، فإنك تقدر ولا أقدر، وتعلم ولا أعلم، وأنت علام الغيوب، اللهم إن كنت تعلم أن هذا الأمر ويسميه باسمه خير لي في ديني، ودنياي، ومعاشي، وعاقبة أمري؛ فاقدره لي، ويسره لي، ثم بارك لي فيه، وإن كنت تعلم أن هذا الأمر شر لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري، فاصرفه عني، واصرفني عنه، واقدر لي الخير حيث كان‏"‏‏‏.‏


فسأله بعلمه وقدرته ومن فضله، وفضله يحصل برحمته، وهذه الصفات هي جماع صفات الكمال، لكن العلم له عموم التعلق، يتعلق بالخالق، والمخلوق، والموجود، والمعدوم‏.‏
وأما القدرة فإنما تتعلق بالمخلوق، وكذلك الملك، إنما يكون ملكًا على المخلوقات‏.‏


فالفاتحة اشتملت على الكمال في الإرادة، وهو الرحمة، وعلى الكمال في القدرة، وهو ملك يوم الدين، وهذا إنما يتم بالصفات الاختيارية، كما تقدم‏.‏
والله سبحانه وتعالى أعلم‏.




ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ


مجموع فتاوى شيخ الإسلام أحمد بن تيمية - المجلد السادس (العقيدة)



































أرشيف المدونة الإلكترونية